« Philologie et sciences sociales, deux études de cas : la “renaissance indo-européenne” et le “miracle grec” (II).

Voici le résumé de l’intervention d’Arnaud Macé au même séminaire, inséré au sein du colloque Identités 

Le « miracle grec » et le comparatisme : l’exemple du naturalisme

Le « miracle grec » est une formule que Renan a utilisée pour désigner l’incarnation soudaine d’une idéal, « sans nulle tache locale ou nationale », sans autre pareil que le « miracle juif », qui fit sortir l’évangile de la vallée du Jourdain. Être grec, comme être juif, aurait donc consisté en une non-identité, ou une identité absolue, une forme d’arrachement à toute précondition, à tout ancrage, à toute continuité empirique. Pourtant, chez le même Renan, on lit une façon de naturaliser le miracle, en l’ancrant dans les prédispositions naturalistes des peuples indo-européens. Cet ancrage dans une identité sociale, linguistique ou ethnique est ambivalent : chez un Fustel, la réinscription des Grecs dans l’horizon « indo-européen » sert à les éloigner de notre présent, à les inscrire dans une anthropologie particulière pour ne plus chercher notre image dans le miroir du miracle.

J’entreprendrai d’observer la façon dont, au gré des modifications de la méthode philologique, l’idée d’une spécificité grecque a pu nourrir de savantes dialectiques entre comparatisme et ethno-différentialisme, où l’inscription dans une identité « indo-européenne » joue souvent un rôle médiateur, pour à la fois expliquer ce que les Grecs ont vu que leur voisins méditerranéens n’auraient pas vu, tout en ouvrant un champ de comparatisme qui ne laisse pas le monde grec dans l’apesanteur d’un miracle.

On prendra le cas particulier du naturalisme grec : le fait que les Grecs aient produit la représentation d’un ensemble appelé « phusis » et voulu développer un programme « d’enquête sur la nature de toutes choses ». Or c’est ce « naturalisme » des Grecs qui servira à les mettre à part de leurs voisins méditerranéens : on opposera à la suite de Renan et Michelet le rôle du polythéisme forestier, prédisposé à l’observation de la nature, à la théologie sortie du désert. Pourtant le comparatisme brouille de nouveau les cartes : les motifs d’inspiration végétale, arboricole ou forestiers que les Grecs utilisent dans leur exploration du cosmos évoquent autant les arbres cosmiques indiens que ceux des babyloniens, des mésopotamiens ou des hébreux. Nous proposons de penser que le naturalisme des Grecs vient bien en partie de leur goût pour les arbres et les forêts, mais pas seulement ; qu’il repose sur une combinatoire singulière de pratiques sociales, qui sont quant à elles entièrement comparables à celles d’autres sociétés humaines. Le comparatisme absolu, ouvert par une philologie empirique, dissout les identités substantielles, mais n’exclut pas la singularité combinatoire.


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