« Philologie et sciences sociales, deux études de cas : la “renaissance indo-européenne” et le “miracle grec” (II).

Voici le résumé de l’intervention d’Arnaud Macé au même séminaire, inséré au sein du colloque Identités 

Le « miracle grec » et le comparatisme : l’exemple du naturalisme

Le « miracle grec » est une formule que Renan a utilisée pour désigner l’incarnation soudaine d’une idéal, « sans nulle tache locale ou nationale », sans autre pareil que le « miracle juif », qui fit sortir l’évangile de la vallée du Jourdain. Être grec, comme être juif, aurait donc consisté en une non-identité, ou une identité absolue, une forme d’arrachement à toute précondition, à tout ancrage, à toute continuité empirique. Pourtant, chez le même Renan, on lit une façon de naturaliser le miracle, en l’ancrant dans les prédispositions naturalistes des peuples indo-européens. Cet ancrage dans une identité sociale, linguistique ou ethnique est ambivalent : chez un Fustel, la réinscription des Grecs dans l’horizon « indo-européen » sert à les éloigner de notre présent, à les inscrire dans une anthropologie particulière pour ne plus chercher notre image dans le miroir du miracle.

J’entreprendrai d’observer la façon dont, au gré des modifications de la méthode philologique, l’idée d’une spécificité grecque a pu nourrir de savantes dialectiques entre comparatisme et ethno-différentialisme, où l’inscription dans une identité « indo-européenne » joue souvent un rôle médiateur, pour à la fois expliquer ce que les Grecs ont vu que leur voisins méditerranéens n’auraient pas vu, tout en ouvrant un champ de comparatisme qui ne laisse pas le monde grec dans l’apesanteur d’un miracle.

On prendra le cas particulier du naturalisme grec : le fait que les Grecs aient produit la représentation d’un ensemble appelé « phusis » et voulu développer un programme « d’enquête sur la nature de toutes choses ». Or c’est ce « naturalisme » des Grecs qui servira à les mettre à part de leurs voisins méditerranéens : on opposera à la suite de Renan et Michelet le rôle du polythéisme forestier, prédisposé à l’observation de la nature, à la théologie sortie du désert. Pourtant le comparatisme brouille de nouveau les cartes : les motifs d’inspiration végétale, arboricole ou forestiers que les Grecs utilisent dans leur exploration du cosmos évoquent autant les arbres cosmiques indiens que ceux des babyloniens, des mésopotamiens ou des hébreux. Nous proposons de penser que le naturalisme des Grecs vient bien en partie de leur goût pour les arbres et les forêts, mais pas seulement ; qu’il repose sur une combinatoire singulière de pratiques sociales, qui sont quant à elles entièrement comparables à celles d’autres sociétés humaines. Le comparatisme absolu, ouvert par une philologie empirique, dissout les identités substantielles, mais n’exclut pas la singularité combinatoire.

“Philologie et sciences sociales, deux études de cas : la “Renaissance indo-européenne” et le “Miracle grec” (I).

Dans le cadre du séminaire d’épistémologie pratique du laboratoire Logiques de l’agir (http://www.philolab-besancon.org/), une séance spéciale liée au colloque Identités (9th Euro Academic Networking for Humanities Project, – Tsukuba, Ljubljana, Besançon) aura lieu à l’université de Besançon mercredi 21 septembre 2016. Arnaud Macé et Aurélien Aramini proposeront d’étudier la relation problématique entre l’identité et les travaux philologiques à partir de deux études de cas : le “Miracle grec” et la “Renaissance indo-européenne”. 

Voici le résumé de l’intervention d’Aurélien Aramini :

La “Renaissance indo-européenne” et l’identité de l’esprit humain : le cas Eugène Burnouf (A. Aramini)

À l’aube du XIXe siècle, l’ouverture d’un nouvel espace de comparatisme dans le sillage des travaux des philologues sanscritistes a contribué, par le biais de glissements conceptuels et d’hypothèses téméraires, à la constitution, pour le pire, d’une nouvelle identité, celle de la famille indo-européenne ou aryenne fragmentant ainsi l’identité humaine en « races », dotées d’un « esprit » particulier, dont l’appartenance à une même humanité fait alors problème.

Cependant, l’ouverture d’un nouvel espace de comparatisme – indo-européen – devait-elle nécessairement conduire, dans l’esprit de ceux qui explorèrent cet espace, à la construction d’une nouvelle identité collective, celle d’un monde indo-européen dépositaire d’un héritage « indo-européen » excluant ipso facto d’autres mondes de sens et d’autres héritages ?

S’il est indéniable que le comparatisme a été immédiatement inséré dans la perspective d’une renaissance non seulement orientale mais plus spécifiquement indo-européenne, il faut aussi souligner, à partir de l’étude des travaux de certains comparatistes des deux premiers tiers du XIXe siècle et de leur réception dans les milieux savants, l’existence, certes marginale, d’autres perspectives que celle de l’affirmation d’une identité indo-européenne exclusive au sein d’une vision ethnodifférentaliste et hiérarchisée de l’humanité.

L’examen de certains travaux du philologue Eugène Burnouf (1801-1852) – et tout particulièrement du discours « De la langue et de la littérature sanscrite » (1833) et des comptes rendus de la Grammaire comparée de Bopp publiés dans le Journal des savants (1833)révèle que la référence à l’antiquité « indo-européenne » a pu s’inscrire dans une perspective universaliste et servir la conception « révolutionnaire » d’une humanité prométhéenne créant, par elle-même, ses langues et ses dieux. Parce qu’il mobilise une conception de l’esprit humain et de la philologie dont Michelet, en tant que traducteur de Vico, s’est fait le promoteur sous la Restauration, Eugène Burnouf considère que les textes sanscrits et « zends » offrent une voie d’accès privilégiée à des langues et à des contenus de croyances éclairant l’histoire primitive de l’esprit humain. Loin de conduire à fragmenter l’identité humaine en identités particulières et potentiellement rivales, la philologie indo-européenne fournit donc, dans la perspective ouverte par Eugène Burnouf, le matériau d’une enquête philosophique sur l’esprit humain et sur une humanité qui se cherche indifféremment à travers différentes langues, sans qu’il y ait pour autant affirmation d’une identité indo-européenne spécifique.